January 31st, 2016

Практика Прощения и чувство вины.

Оригинал взят у suttavada_ru в Практика Прощения и чувство вины.
Практика Прощения как таковая Буддой дана не была и соответственно её описание отсутствует в суттах. Можно сказать, что эта практика - изобретение Бханте Вималарамси. Почему же он пришёл к осознанию её необходимости?

Как я понимаю, всё дело в христианской базе Западной цивилизации. Будь ты хоть трижды атеист, если ты западный человек (в т.ч. и российский), ты вырос в культуре, сформировавшейся на базе христианского дискурса. А это неизбежно означает, что одним из центральных понятий в твоём миропонимании, пусть и не явно, являются понятия греха, вины и, соответственно, обвинения.

Христианский дискурс подразумевает, что есть некие высшие требования к поведению и некий образец, которому человек должен соответствовать. Если человек нарушает эти правила, он почти неизбежно чувствует вину, даже если подавляет её и не признаётся в ней самому себе. И кроме того, он чувствует фрустрацию. Кроме того, если сам дискурс обвинения включен, такой человек очень легко перекидывается в позицию обвиняющего, постоянно сравнивая поведение других с внутренними образцами и требованиями и включая обиду и неприязнь, если соответствия им не наблюдается.

При этом все эти образцы и требования уже не обязательно именно христианские. Мы просто приучаем своих детей тяжело воспринимать собственные неудачи и недостатки (зачастую кажущиеся), обижаться на каждом шагу, смотреть на других взглядом прокурора и так далее. Приучаем, потому что сами так делаем.

В итоге весь этот груз накапливается и с годами всё больше пригибает нас к земле. Это уничтожает лёгкость восприятия жизни, увеличивает сумму страдания. В плане медитации это делает появление отвлечений-препятствий качественно более частым, а их силу - качественно более мощной. Бханте со всем этим столкнулся и стал искать причину, придя в результате к практике, которая в принципе ломает паттерн "грех-вина", очищая наше сознание от груза прошлого.

Почему такая практика не появилась раньше? Нам, как западным людям, это трудно представить, но традиционная Восточная культура в принципе не основана на понятии греха и вины. Заповеди в восточных религиях имели больше, так сказать, прагматический характер: если ты хочешь получить такой-то результат, делай то-то. В христианстве же заповеди священны, они спущены сверху, Верховным Прокурором. В результате люди в Индии, на Дальнем Востоке и в Юго-Восточной Азии, в значительной мере свободны от данной проблематики и перед Буддой во время его проповеди такой проблемы как чего-то специального - не стояло.

Именно поэтому необходимость в Практике Прощения возникла именно тогда, когда буддизм вообще и практика медитации в частности пришла на Запад.

В горниле эмоций

Практика нейтрализации паттернов сознания типа практики Прощения - это холодное блюдо. Но представим, что мы оказались захвачены сильной эмоцией. Что делать - конкретно и практически? Могу назвать три основных подхода:

  1. Если Наблюдатель достаточно крепок, мы можем буквально или фигурально сесть в медитацию и, скажем, приступить к анапанасати - осознаванию дыхания, распознавая импульсы эмоций и возвращая внимание от них, расслабляясь напрямую. Это самый непосредственный способ, но он требует определённого опыта в медитации.

  2. Также мы можем перенаправить внимание. Необходимо занять внимание чем-то максимально формализованным. Например начать считать дыхания по сложной схеме (скажем, пять циклов, потом шесть, и так далее до десяти, потом опять пять и т.д.). Вариантов тут множество: рисовать какие-то сложные но однотипные узоры, собирать паззлы, решать задачки по математике, переводить иностранные тексты и т.д. Другой метод переключения внимания - перейти в активную физическую деятельность. Это хорошо работает если эмоция горячая.

  3. Третий вариант - как бы поддаться эмоции, используя её энергию. Если ты в отчаянии и не хочешь жить - умри, но через молитву или экзистенциального устремление. Моли Бога (или кто/что тебе ближе) о смерти со всей силой своего отчаяния. Если ты ощущаешь смертную тоску, со всей силой этого отчаяния взывай ко Вселенной о помощи. Сильно тоскуешь по какому-то человеку - устремляйся к нему мысленно изо всех сил, насмерть. Тут также мне кажется уместным привести такой отрывок:

"Точно так же как страсть одного человека к другому может открыть дорогу к предельному устремлению к Духу, так же и ярость может сделать это. Необходимо лишь оседлать её. Нужно оседлать этого коня, а не убивать его.
Если ты осёдлываешь коня страсти к женщине, то нужно изо всех сил вглядываться в источник этой страсти, в то, где же ТО, к чему ты испытываешь страсть. Изо всех сил, всем существом, затаив дыхание – вглядываться. И так же – когда ты испытываешь ярость. Нужно вглядеться в источник этой ярости всем своим существом, раствориться, взорваться в этом источнике, преодолеть все пределы.
Поняв это, я встал, взял свой меч и вызвал в себе гнев. Сначала мне понадобилось для этого вспомнить несколько случаев, когда я приходил в ярость, но скоро я поймал в себе этот настрой. И тогда я, полностью погрузившись в ярость, начал двигаться в ней, устремляясь к её источнику, к Духу. Яростно я стал пробиваться к Духу сквозь все завесы.
Когда я остановился, то мне казалось, что весь я состою из пламени."


Результатом применения третьего метода может стать мгновение или несколько более длительный период кристально ясного безмятежного сознания. Получив этот опыт, мы можем его использовать в дальнейшей практике медитации.