Всем привет

Всем привет. Добро пожаловать в мой блог.



Подкаст-лента о буддизме
Здесь разместил ответы на некоторые наиболее часто встречающиеся вопросы по буддийскому учению.
Здесь - перевод беседы Бханте Вималарамси о практике Принятия.

Некоторые переводы:
Встреча двух океанов: буддизм и суфизм (встреча Далай Ламы XIV с представителями суфийской традиции; видео - здесь)
Орден Со-Бытия
Встреча с воображающимися людьми (журнал "Суфий")
О чём Бог хочет чтобы мы задумались? (журнал "Суфий")
Постепенно перевожу книгу Тхить Нят Ханя "Как сидеть"
Постепенно перевожу книгу Тошихико Изуцу "Суфизм и Даосизм"
Постепенно перевожу книгу Дэниэла П. Брауна "Показывая Великий Путь. Стадии медитации в традиции махамудры" (Оригинальное название: "Pointing Out The Great Way. The Stages of Meditation in the Mahamudra Tradition" by Daniel P. Brown)
Здесь можно найти книги буддистской школы Суттавада на русском языке..

Тексты:
Духовный путь
О восприятии и сознании
Взывание к духу (практика из повести "Устремив взгляд")
Комментарии к "Семи долинам" Аттара с параллелями из Спиральной Динамики
Медитация с явлениями природы
Три шкалы развития
Суфийская психопрактика глазами буддиста
Преодоление негативных состояний
Личное пространство и уменьшение суммы страдания
Мимолётность

Фикшн:
Живя, будь мёртв
Устремив взгляд
А вы не были на Титане?
Ночь души
Дневник шамана

Тоталитарные сообщества

1. Целью ТС является власть над своими адептами.

2. Власть над адептами достигается не через прямое насилие, а психологическими методами.

3. Власть над адептами через психологическое манипулирование достигается с помощью формирования ложной личности. Именно с этим связано деструктивное воздействие ТС на психику адепта.

4. Формирование ложной личности производится через внедрение внешнего стандарта: "Чтобы оставаться членом сообщества, ты должен быть таким-то." Мотивация для стремления к вхождению в ТС всегда отталкивается от базовых этологических поведенческих структур: стремление к защищённости , стремление к членству в группе и т.д. Для этого в адептах разжигаются и поддерживаются базовые эмоции, например чувство угрозы со стороны внешнего мира, страх покинуть группу и т.д. Кроме того, всегда практикуются методы, отключающие критический ум. Для этого внедряются постулаты, в которые необходимо просто верить, вне зависимости от доводов разума, проверяемости и т.д. Практикуется также апелляция к супер-эго: концепции о высокой миссии, долге, священных ценностях и т.д. Также используются методы, так сказать, тим-билдинга: разного рода групповые практики, в ходе которых адепты ощущают себя частью единой группы.

5. Поскольку поддержание ложной личности порождает фрустрацию и напряжение, в каждом ТС существуют механизмы сброса напряжения с помощью строго регламентированного проявления эмоций. Это могут быть "пятиминутки ненависти" или наоборот - проявления крайней экзальтации и спонтанных эмоций в рамках разного рода экстатических практик, в том числе сексуальных.

6. В ТС неизбежна практика полного контроля над жизнью адепта. В идеале адепт должен делать и думать только то, что ему говорят. Поддержание максимального единомыслия и подчёркнутой лояльности группе - характерная черта ТС.

Критика

Постоянно приходится напоминать себе.

Со всей определённостью могу сказать: прямая критика, поучения, указания "как надо" практически никогда не идут на пользу ни критикующему, ни критикуемому, ни делу. Очень мало кто, единицы из единиц, способны извлечь из критики пользу.

В критикуемом сразу же включаются защитные механизмы. И это на уровне рефлексов, примерно как если (прошу прощения за сравнение) в разгаре секса сказать человеку что-нибудь эээ демотивирующее. Тонкие физиологические механизмы, завязанные на психику, перестанут работать правильно, даже если человек понимает, что это ерунда, даже если он сможет улыбнуться и махнуть рукой - желание продолжать всё равно пропадёт.

С другой стороны, для критикующего это почти беспроигрышный вариант почувствовать себя выше собеседника, добавить очки в копилку, которую постоянно таскает с собой наше эго в бесконечном соревновании с другими "эгами". Даже если мы не ставим себе такой цели (а мы почти никогда сознательно такой цели не ставим), это неизбежно происходит, опять же, на уровне рефлексов и тоже не идёт нам на пользу.

Я встречал по-настоящему знающих людей, мне посчастливилось. Они неизменно НЕ практиковали критицизм и менторство, вплоть до мелочей. Возможно, это - один из признаков развитости человека.

Эти распространённые взгляды, что "ради дела можно сказать и правду-матку" или что "ты должен воспринимать критику правильно" - это тяжёлые заблуждения. Не можно и не должен. Люди учатся на чужом примере, на ситуациях, на вопросах, или не учатся никак.

Биологически обусловленный Бог

Мозг человека не любит неизвестности; неизвестное он склонен видеть в пугающем свете

Мозг человека любит получать информацию

Мозг человека любит авторитеты, поскольку не любит "думать", делать осознанный выбор: работа префронтальной коры, ответственной за такие операции, очень энергозатратна

Мозг человека социален, поэтому он склонен во всём видеть "другого" и, кроме того,

он вырабатывает гормоны удовольствия от сознания принадлежности к группе.

"внешних" людей мозг автоматически воспринимает как угрозу

мозг любит пугаться, но - чего-то известного.

В результате мы получаем веру в Бога, которая удовлетворяет все эти биологически обусловленные потребности мозга:

- она создаёт иллюзию, что неизвестное теперь известно
- она позволяет извлекать информацию (мнимо полезную) "из ничего" - например, видеть во всём проявления Бога и т.д. Плюс красочные мифы и богослужения для мозга как конфетки.
- она позволяет обрести высший авторитет, великого "Папу" - в лице самого Бога, и, кроме того, в лице духовного пастыря, традиции с её правилами и символом веры и прочего, в результате чего "думалку" можно разгрузить в значительной степени. Сам принцип веры и безусловного подчинения призывает отключить префронтальную кору.
- она строит мощный образ "другого", с которым можно строить весьма развитые и эмоционально насыщенные взаимоотношения, даже если ты оказался один на необитаемом острове.
- она позволяет постоянно получать порции гормонов удовольствия за счёт сознания принадлежности к группе.
- она культивирует ксенофобию и собственную исключительность.
- она культивирует образ сатаны и бесов, в том или ином виде.

Интересно в этом плане происходило в исламе. Шиизм, обожествив Мохаммеда и Али, явился во многом откатом к биологичности. Суннизм изначально придерживался более рационалистических и этических позиций, и на его почве бурно расцвела философия и наука. Шиизм же попытался уйти от биологичности в мистицизм. В результате именно на его почве зародились основные мистические течения, которые быстро проникли и в суннизм. С другой стороны, интеллектуальные школы обогатили и городскую культуру шиитов. Однако в настоящее время наблюдается некоторое возрождение биологичности в виде фундаментализма, который, на самом деле, имеет мало общего с изначальным исламом.

Биологические механизмы психики, будучи завязаны на эмоциональных древних реакциях, держат крепко, и провоцируют яростную реакцию при любом намёке на угрозу их власти.

Условно, биологичность властвует примерно до синего цМема включительно, после чего происходит выход в постконвенциональную, пост-биологическую область. Сначала в рационализм (на этом этапе зачастую, но далеко не всегда, религиозность в любом виде отрицается), потом миропонимание становится этическим, потом системным, потом холистическим и так далее.

Другой вариант выхода - это мистицизм.

Пост-религиозность не отрицает основные постулаты религиозности, и не отвечает на задаваемые религиозностью онтологические вопросы, а просто выходит за пределы биологических факторов. Выйдя за их пределы, она оказывается и за пределами религиозной проблематики. Проблематика радикально меняется. Религиозная проблематика при этом теряет актуальность и занимает определённое место в ряду прочих экспонатов сознания.

Но в любом случае, выход за пределы биологичности - пожалуй, наиболее драматический этап как в жизни человеческого общества, так и в жизни отдельного человека, именно в силу большой эмоциональной заряженности биологического типа религиозности.

При этом такая религиозность может принимать различные формы, и в новейшее время зачастую даже не связана с религией в формальном смысле.

Значит ли всё это, что Бога нет? Нет, не значит. Это скорее значит, что сама эта проблематика, как уже говорилось, есть продукт работы биологических механизмов и не имеет отношения к онтологии. Иными словами, вне биологии, этологии, нейрофизиологии не имеет смысла ни ставить этот вопрос, ни отвечать на него.

Поскольку сознание человека не целиком обусловлено нейрофизиологией и может так или иначе управлять ей, то и перечисленные механизмы не являются чем-то непреложным. Говоря строго, всё это – сугубая этология, всё это досталось нам от предков-обезьян, и было просто дополнительно развито в нашем умном мозге. Иными словами, следование вышеописанному типу религиозности, хоть и может в определённых условиях быть полезно для сохранения целостности личности и общества, в целом ведёт к торможению развития человека за пределы биологических ограничений. То есть такая религиозность по факту мешает человеку стать вполне человеком, преодолеть свои животные механизмы, поскольку напрямую эксплуатирует их и делает поведение человека всё более обусловленным этими механизмами.

Религия оказывается тем более трансцендентной, чем дальше она выходит за пределы биологии. Религия за пределами биологии это:

1. Религия Неизвестного. Неизвестное и Непознаваемое признаётся и созерцается. Иными словами, такая религия принципиально не замахивается строить однозначные утверждения, непроверяемые практически и требующие для своего принятия лишь веры.

2. Религия, не тормозящая аналитические функции мозга, то, что на тривиальном языке называется здравомыслием и критическим мышлением, а наоборот развивающая их, позволяющая ими овладеть в полной мере.

3. Религия, отрицающая существование абсолютных авторитетов, необходимости замкнутых групп и противостояния с «падшим миром».

4. Религия не-личностного. Не «безличного», а именно не-личностного. «Безличное» - это часть дихотомии «личность - безличное», а потому – именно не-личностное. Человек на этом пути идёт к не-личностному восприятию, но не к «безличному». Любовь может быть «не-личностна», но не может быть безлична. Это взгляд вне «это я, моё, я такой» или "мы, наше", "истинная вера" и т.д. Соответственно такой Бог не может быть субъектом, потому что субъект это продукт работы биологических механизмов. Можно сказать, что это не «Бог», а «Божественность».

5. Религия, которая учит воспринимать реальность как она есть, без дорисовки и попыток найти в пустой чёрной комнате чёрную кошку.

6. Религия, принципиально отказывающаяся признавать любую, даже собственную, доктрину как повод для декларации исключительности какой-либо группы. Религия, ставящая своей непреложной практикой безусловную любовь.

и т.д.

Спиральная Динамика - интерпретация с позиции "перспектив"

Одна и самых простых схем, интерпретирующих СД, это схема, связанная с "перспективой".
1. Красному доступна только перспектива 1-го лица единственного числа. Т.е. "я". Интересы, желания, сознания других людей и существ даже не то чтобы не признаются - такой человек просто не способен увидеть и в полной пере осознать их существование.
2. Синему становится доступна ещё перспектива "мы". Т.е. для него интересы и законы группы "наших" становятся доступны и важны. При этом по отношению к интересам других групп и людей им принадлежащих, такой человек глух.
3. Оранжевому становится доступна ещё перспектива "ты" или "вы", т.н. "перспектива второго лица". То есть оранжевый способен признать, что у другой стороны - своя правда, что они имеют интересы и желания, на которые она, другая сторона, принципиально имеет такое же право что и он сам. Хотя его интересы для него лично, конечно, в приоритете.
4. Зелёный - 3-е лицо. Он освоил как бы взгляд человека, стоящего в стороне от столкновений сторон и относящегося к обеим сторонам одинаково.
5. Жёлтый - 4-е лицо. Это как бы взгляд абсолютно неангажированного инопланетянина, гуманоида. (повторюсь: жёлтому, и всем остальным вообще, доступны и все предыдущие перспективы).
6. Бирюзовый - 5-е лицо. Это как бы взгляд некоего сверхразума, типа Странников из произведений Стругацких.
7. Коралловый - 6-е лицо. Это взгляд самого Бытия.
8. Сапфировый - 7-е лицо. Это надбытийный взгляд.

Инь и ян

Кэрол Гиллиган в своей очень влиятельной книге «Иным голосом» («In a Dif erent
Voice») указывает, что и мужчины, и женщины в своём моральном развитии, как правило,
проходят через три или четыре основных уровня, или стадии. Ссылаясь на значительное
количество исследовательских данных, Гиллиган отмечает, что эти три или четыре мораль-
ные стадии могут быть названы доконвенциональной, конвенциональной, постконвенцио-
нальной и интегрированной. Фактически это те же самые стадии развития, которые исполь-
зуем мы, только применительно к моральному интеллекту.

Гиллиган обнаружила, что стадия 1 – это мораль, всецело сосредоточенная на
«мне» (отсюда и другое название доконвенциональной стадии – эгоцентрическая). Ста-
дия 2 морального развития сфокусирована на «нас»: здесь моя самотождественность рас-
ширяется, включая других членов моей группы (поэтому данная конвенциональная стадия
нередко называется этноцентрической, традиционалистской или конформистской). На ста-
дии 3 морального развития моя самотождественность расширяется снова, на этот раз от
«нас» ко «всем нам», включая в себя всех людей (и даже всех чувствующих существ), –
вот почему эта стадия часто называется мироцентрической. Теперь я испытываю заботу и
сострадание не только по отношению к себе (эгоцентризм), не только по отношению к своей
семье, своему племени или нации (этноцентризм), но ко всему человечеству, ко всем муж-
чинам и женщинам, независимо от расовой, половой или идеологической принадлежности
(мироцентризм). А если развитие продолжается и дальше, до стадии 4 морального развития,
которую Гиллиган называет интегрированной, то…

Но не будем забегать вперёд, а для начала отметим тот вклад, который работа Гилли-
ган вносит в общее дело. Гиллиган полностью согласна с тем, что женщины, как и муж-
чины, проходят через три или четыре основные иерархические стадии развития. Сама она
правильно определяет эти стадии как иерархические, поскольку каждая из них представляет
собой более высокую способность к заботе и сопереживанию. Но при этом она заявляет, что
женщины проходят через эти стадии, используя другой тип логики – «в ином голосе». То
есть у мужчин и женщин «свой голос».

Мужская логика, или мужской голос, как правило, базируется на понятиях автономии,
справедливости и прав, тогда как женская логика, или голос, как правило, базируется на
понятиях взаимоотношений, заботы и ответственности. Мужчины склонны к деятельности,
женщины склонны к общению. Мужчины следуют правилам, женщины – связям. Мужчины
смотрят, женщины трогают. Мужчины стремятся к индивидуальной свободе, женщины – к
родственным узам. Вот один из любимых анекдотов Гиллиган. Маленькие мальчик и девочка
играют вместе, мальчик говорит: «Давай играть в казаков-разбойников!» Девочка отвечает:
«Давай играть в дочки-матери». Мальчик: «Нет, я хочу в казаков-разбойников!» Девочка:
«Хорошо, давай сыграем в казаков-разбойников, у которых есть дети».

Мальчишки, играющие в бейсбол, не любят, когда рядом находятся девочки, потому
что два разных голоса нередко мешают друг другу и зачастую создают какофонию. Во время
игры в бейсбол один мальчишка пропустил свой третий удар и начал реветь. Другие ребята
остались равнодушны к его слезам и, когда малыш успокоился, продолжили играть как ни в
чём не бывало: правило есть правило, а правило таково, что если ты пропускаешь три удара
подряд – выбываешь из игры. Гиллиган говорит, что если в компании оказывается девочка,
она обычно начинает говорить: «Ой, ну ребята, ну дайте ему ещё один шанс!» Девочка видит
плачущего и хочет помочь, хочет установить контакт, хочет утешить. Это, однако же, сводит
мальчишек с ума, ведь для них эта игра становится посвящением в мир правил и мужской
логики. По словам Гиллиган, мальчики скорее поступятся чувствами, чем нарушат правила,
девочки, наоборот, пренебрегут правилами, чтобы спасти чувства.

Иной голос. И девочкам, и мальчикам предстоит пройти через три или четыре ста-
дии морального развития (от эгоцентрической к этноцентрической, мироцентрической и
интегрированной), но они будут делать это «на свой лад», используя разные типы логики.
Иерархические стадии морального развития женщин Гиллиган определяет как себялюбие
(то же, что эгоцентрическая), забота о других (то же, что этноцентрическая), универсаль-
ная забота (то же, что мироцентрическая) и интегрированная стадия. Опять-таки почему
Гиллиган (которую многие неправильно понимали в этом вопросе) называет эти стадии
иерархическими? Потому что каждая стадия представляет собой более высокую способ-
ность к заботе и сопереживанию. (Не все иерархии плохи, и Гиллиган прекрасно показы-
вает почему.)

Итак, интегрированная стадия, или стадия 4, – что это такое? Согласно Гиллиган, на
четвёртой, наивысшей стадии морального развития мужской и женский голоса стремятся к
интеграции друг с другом. Это, конечно же, не означает, что человек на этой стадии теряет
свою половую принадлежность и становится каким-то аморфным, андрогинным, бесполым
существом. В действительности мужское и женское начала могут стать в нём ещё сильнее.
Но на самом деле это означает, что человек начинает устанавливать более глубокую связь
с собственной мужественностью и женственностью, даже если он продолжает в большей
степени действовать, исходя из какого-то одного аспекта.

Вы когда-нибудь видели кадуцей (символ врачебной профессии)? Это жезл, обвитый
двумя змеями, с крыльями на своей вершине. Жезл олицетворяет позвоночный столб; места
пересечения змей – отдельные чакры, расположенные вдоль позвоночника последовательно
от низших к высшим; а сами змеи символизируют солнечную и лунную (или мужественную
и женственную) энергии в каждой из чакр.

Здесь мы подходим к очень важному моменту. Семь чакр, которые попросту являются
более развёрнутой версией трёх основных уровней, или стадий, представляют собой семь
уровней осознания и энергии, доступных всем людям. (Первые три чакры – пища, секс и
власть – приблизительно соответствуют стадии 1; четвёртая и пятая чакры – сердце и голос
как инструменты взаимоотношений и общения – стадии 2; а шестая и седьмая чакры – пси-
хическая и духовная – стадии 3.) Важная идея здесь состоит в том, что, согласно традициям,
каждый из этих семи уровней имеет как мужественный, так и женственный лад (аспект,
тип или «голос»).

Ни мужественный, ни женственный аспект не является в чём-то выше или лучше дру-
гого – они представляют собой два равноценных типа на каждом из уровней сознания.
Это означает, что существуют, к примеру, две разновидности третьей чакры (чакры эго-
центрической власти) – мужская и женская: мужчины стремятся к власти, проявляющейся
через автономию («Прочь с моей дороги!»), тогда как женщины стремятся к власти, прояв-
ляющейся через общественное или социальное взаимодействие («Сделай это по-моему, или
я перестану с тобой разговаривать»). То же самое справедливо и для остальных чакр: у каж-
дой из них есть солнечный и лунный, или мужественный и женственный, аспекты. И все
они равноценны, ни одним из них нельзя пренебречь.

Однако заметьте, что в седьмой чакре обе змеи исчезают в своём основании или источ-
нике. Мужская и женская энергии встречаются и объединяются на вершине: они в букваль-
ном смысле становятся одним целым. И именно это открыла Гиллиган в отношении стадии
4 морального развития: оба голоса в каждом человеке становятся интегрированными и дают
начало парадоксальному союзу автономий и взаимоотношений, прав и обязанностей, дея-
тельности и общения, мудрости и сострадания, справедливости и милосердия, мужествен-
ности и женственности.

Изменения и изменения

Есть, пожалуй, принципиальная разница между тем чтобы пытаться изменить себя и тем чтобы меняться.

В попытках изменить себя возникает сразу несколько нестыковок. Во-первых - кто меняет и кого? "Я" сегодняшнее, имея некие, взятые из того или иного источника, модели, пытается подогнать под них картинку самого себя. В результате несоответствия наблюдаемого и желаемого (а таковое несоответствие будет всегда), возникает перманентная фрустрация. Если же желаемое достигнуто - то это ещё хуже, поскольку лишь укрепляет самодовольство.

В противоположность этому процесс настоящих изменений происходит всегда без какой-либо определённой модели целевого состояния. Это всегда вектор, исследование, путь в неизведанные земли. Практики, связанные с этим процессом, имеют целью научить нас не СТАТЬ кем-то другим, а БЫТЬ по-новому, новым образом.

Да, этим путём раньше прошло много людей, и карта проложена, но этапы пути здесь фиксируются пост фактум, а не в качестве заявленной цели, а инструкции сводятся к тому, какую из дорожек выбрать и как не наступить на ненадёжный камень чтобы не свалиться в пропасть. Такой путь скорее похож на прогулку - пусть и долгую и далеко не всегда лёгкую, но несущую в себе интерес и элемент развлечения что ли. Игры. Что там дальше, за тем поворотом?

Некоторые детали о Будде

"После обретения просветления, новопросветлённый Будда в течение примерно месяца продолжал пребывать у дерева Бодхи, впитывая прозрения, которых он достиг. Оглядываясь на всё, через что ему пришлось пройти чтобы оказаться там, где он оказался, он думал, что эти прозрения были слишком утончёнными, чтобы кто-то их мог понять. Но так или иначе, он пришёл к выводу, что некоторые люди могут услышать его. Поэтому он направился в Варанаси, чтобы учить.
Первым человеком, которого он встретил на дороге, был аскет по имени Упака, который сказал нечто вроде: «Постой-ка, брат! Что-то с тобой явно произошло. Что это было, мужик? Ты кто?»
Будда ответил: «Я тот, кто оставил позади всё, тот, кто знает всё, незапятнанный посреди всех вещей, отрёкшийся от всего, обретший свободу через прекращение страстного желания…» - и продолжал в таком духе несколько минут, причём в стихах.
Упака, естественно, слегка обалдел. Он пытался не подавать виду, но судя по всему он уверился, что Сидхартха немного двинулся рассудком. В суттах это описывается так: «Когда это [т.е. самоописание Будды] закончилось, аскет Упака сказал: “Может быть ты прав, друг.” Качая головой, он прошёл мимо и скрылся из виду.»21 Иными словами, на Упаку это явление не произвело впечатления. Первое учение Будды потерпело фиаско.
Через какое-то время он пришёл в Олений Парк около Сарнатха. Там он наткнулся на пятерых аскетов, которых знал ещё по временам совместной практики до того как он достиг просветления. Они попросили его учить их тому, чему он научился сам. Памятуя о своей недавней встрече с Упакой, Будда попробовал другой подход. Он изложил всё систематически, увязывая глубокую практику с повседневной жизнью и окружающим миром.
Это сработало лучше – все пять аскетов вскорости стали просветлёнными. В суттах говорится, что именно это учение «привело в движение колесо дхаммы». Оно сделало дхамму доступной для мира.
Это первое успешное учение известно как «Четыре Благородные Истины»."
- "Карта Будды", Даг Крафт
...
Сам Будда называл свой путь, помимо Дхаммы, ещё и Арья Маггой. Арья Магга означает – «Путь Ария». Четыре Благородные Истины, данные Буддой, (на оригинале, т.е. на языке пали – чаттари арьясаччани) – нужно переводить скорее как «Четыре Истины Ариев».

К тому времени прошло уже несколько столетий с тех пор как сугубо-европеоидные арийские племена, придя с запада и северо-запада, осели на северных территориях Индостана. Уровень их культуры, а равно и воинские умения, были качественно выше таковых у местного темнокожего дравидского и ещё более темнокожего веддийского населения, по крайней мере на момент прихода ариев. Именно от ариев происходят касты жрецов и воинов, занявшие ведущие положения в тогдашнем обществе. Низшие касты происходят именно от потомков аборигенных племён, которых арии естественным образом считали примитивными дикарями, почти не людьми.

Тем не менее, судя по всему, никаких особых столкновений, кровопролитий и этнических чисток не было. Дравиды, видимо, были людьми довольно мирными, и арии просто переселялись в те земли и пускали корни, не смешиваясь с местными, лишь, при надобности, облагая их данью и вообще примучивая. Презрение ариев к автохтонному населению выразилось в законах Ману, согласно которым человек высших каст обходил стороной даже тень, отбрасываемую неприкасаемым, считая, что это может его осквернить.

Со временем именование «арий» потеряло этнический смысл, а стало синонимом «высший», «благородный», «обладающий высочайшими личными качествами». Именно в этом смысле Будда, сам, кстати, этнический арий (по некоторым преданиям даже светловолосый и голубоглазый), употреблял это слово именно в таком смысле, не-этническом. То есть ещё более точный перевод выражения «чаттари арьясаччани» дал бы нечто вроде – «четыре истины благородных».

К слову сказать, Будда, совершенно очевидно, не делал различий между людьми разных каст. Перед истиной, говорил он, все равны. Все люди достойны сострадания. Впрочем, как можно видеть, такой демократичный подход в Индии не слишком прижился, и после того как буддизм в этих краях исчез, кастовая система вернулась с новой силой.

Ещё один интересный факт касается языка и письменности. Во-первых, язык. Возникает вопрос, почему первые сутты были не на священном санскрите, а на пали – языке повседневного общения. Санскрит, действительно, был священным языком. На нём отправлялись богослужения и общались в узком кругу брамины – высшая каста. Будда же говорил с людьми очень простым и доступным языком. Это был его фирменный стиль, можно сказать. Он старался говорить так, чтобы быть понятым и потому общался с людьми сугубо на пали, хотя санскрит безусловно знал, будучи хорошо образованным человеком.

Другой вопрос – по поводу письменности. Письменность во времена Будды уже давно существовала. Так почему же его учение не было записано сразу же? Лишь через несколько столетий сангха почему-то сподобилась записать его беседы, до того передававшиеся из уст в уста по памяти. Дело в том, что во времена Будды письменность считалась низшим искусством. Записывали торговые договоры, инвентарные списки, жалобы и вердикты и прочее такое сугубо приземлённое. Высокие учения, подобные тому, что дал Будда, не записывались. В те времена учения передавались только из уст в уста, от сердца к сердцу, по памяти. Этот обычай, видимо, был настолько глубоко укоренившимся, что принимался как нечто само собой разумеющееся.

Именно поэтому сутты записаны таким странным для современного уха слогом: множество повторений и прочее. Более того, на пали они вообще облечены в форму своего рода белого стиха. Не совсем поэзия, но очень близко к этому. Всё это сделано для лучшего запоминания, это мнемонический приём. И именно поэтому свои учения Будда зачастую давал в цифровом формате, так сказать: «4 истины благородных», «8-миричный путь», «12 нидан» и прочее. Это тоже мнемонический приём. То есть он говорил мало того что понятно, но ещё и так, чтобы его можно было быстро и надёжно запомнить.

Древнейшие сутты пошли в основном от Сарипутты – лучшего ученика Будды, который, помимо всего прочего, славился своей замечательной памятью (замечательной даже для тех времён, а тогда среди представителей высших каст было обычным делом по памяти цитировать длиннейшие священные тексты). После париниббаны Будды ученики собрались вместе для того, чтобы ещё раз вспомнить, перебрать и передать учения. Сарипутта надиктовал собратьям наибольшее количество бесед Благословенного. Остальные тоже вспоминали те или иные беседы, они зачастую пересекались, поэтому можно было их сличить. После этого тексты этих бесед – сутты или «нити» передавались из одного поколения монахов другому тщательнейшим образом. Этот механизм уже был отработан до них веками устной традиции, поэтому можно быть уверенным в его эффективности. Например, мы знаем, что при переписывании священных текстов в средневековье зачастую закрадывались ошибки – переписчик отвлекался или что-то домысливал, и происходило искажение. Затем, поскольку книги были тогда штучным предметом, эта ошибка распространялась зачастую весьма широко. Так вот, при устной передаче вероятность подобных эксцессов сводилась практически к нулю. Поэтому в том, что эти сутты были пронесены через несколько веков в целости и сохранности, можно быть вполне уверенным.

Христианство и цМемы

Не моё, но подписываюсь.

фиолетовое христианство - обрядоверие. разбой меньший грех, чем нарушение поста, тесное переплетение христианской и языческой обрядности.

красное - "коррумпированное" - христианство. от любых грехов можно откупиться щедро жертвуя на церковь.

синее - "воцерковлённое" - христианство. существует только одно истинное (догматическое ) учение и один правильный образ жизни, всё прочее должно быть искоренено или осуждается.

оранжевое христианство. поиски истины через изучение Писания и споры, индивидуальные отношения с Богом, (чаще на этой стадии секуляризация - религии отводится угол в области общественной морали)

зелёное христианство. экуменизм, Бог есть Любовь, дух а не буква, декларируется равноправие религий, но подразумевается, что все (сохраняя некие особенности) станут христианами. в агрессивной среде - жёсткая секта с братской любовью и взаимопомощью (вплоть до обобществления имущества).

жёлтое христианство. другие религии понимаются адекватно без искажения, реальное признание множественности путей к Богу. поиски общего без навязывания неприемлемого (к примеру, божественности Христа)

бирюзовое христианство. заповеди Христа принимаются конкретно и практически. христианство понимается как индивидуальный путь , и не декларируется вообще. все претензии предъявляются себе , а не окружающим. сущность религии понимается как работа на благо всех живых существ.

М.Александров

Прояснение отношений

Попытки выяснения или прояснения отношений скорее всего приведут лишь к ещё большему разрушению этих самых отношений. Невозможно грязной водой вымыть посуду. Отношения налаживаются от доброго слова и улыбки, от открытости и простоты, от неподозрительности и смирения.